विकलांगता का सीमा मॉडल

विकलांगता के सीमा मॉडल के अनुसार - क्रीमर (2009) द्वारा विकसित विकलांगता का एक विशिष्ट धार्मिक मॉडल - विकलांगता को अवतार और 'सीमा' की धारणाओं के संदर्भ में सबसे अच्छी तरह से समझा जाता है। सबसे पहले, अवतार की अवधारणा को समझने के संबंध में, क्रीमर एवं मैकफैग  जैसे अवतार धर्मशास्त्रियों के साथ, तर्क देते हैं कि धर्मशास्त्र में संलग्न होने पर मानव शरीर की वास्तविकता को गंभीरता से लिया जाना चाहिए। इस दृष्टिकोण से, सन्निहित अनुभव की वास्तविकता को धर्मशास्त्र में संलग्न होने के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में माना जाना चाहिए। क्रीमर  इस बात पर जोर देता है कि इस तरह के धार्मिक प्रतिबिंब 'सब पर, या शरीर द्वारा लिखा गया है, विज्ञान, राजनीति, अर्थशास्त्र, मीडिया, और उत्तर आधुनिक जीवन की कई अन्य चिंताओं को शामिल करने के लिए संवेदी अनुभवों से बहुत आगे जाकर' पर केंद्रित है। . इसके अलावा, इस तरह के दृष्टिकोण का विशेष महत्व है कि विकलांगता के मुद्दे को कैसे देखा जाता है, खासकर जब क्रीमर) 'लिमिट-नेस' के संदर्भ में विचार किया जाता है। सीमा मॉडल के अनुसार, यह महत्वपूर्ण है कि लोग इस तथ्य को स्वीकार करें कि सभी मनुष्य अपने दैनिक जीवन में किसी न किसी स्तर की सीमा का अनुभव करते हैं (क्रीमर 2009:109)।

इसके अलावा, ऐसी सीमाएं हमारे जीवन के सभी चरणों के दौरान अलग-अलग डिग्री तक अनुभव की जाती हैं (क्रीमर 2009:118)। मानव अनुभव के लिए कुछ विदेशी होने के बजाय, सीमाएं वास्तव में 'एक सामान्य, वास्तव में काफी आश्चर्यजनक, मानव होने का पहलू' हैं । दरअसल, क्रीमर  नियोलोगिज्म 'लिमिट-नेस' का उपयोग करना पसंद करते हैं - 'लिमिटेशन' या 'लिमिटेडनेस' शब्दों के विपरीत - इस बात पर जोर देने के लिए कि 'मानवीय सीमाओं को (और शायद नहीं) देखा जाना चाहिए। नकारात्मक के रूप में या ऐसा कुछ जो नहीं किया जा सकता है या नहीं किया जा सकता है, बल्कि 'मानव होने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा' के रूप में। इसके अलावा, जैसा कि लोग अवतार के 'विभिन्न रूपों' का अनुभव करते हैं, 'अक्षम अवतार' अवतार के उन रूपों में से एक है

विकलांगता के सीमा मॉडल का इस बात पर गहरा प्रभाव पड़ता है कि विकलांगता को कैसे समझा जाता है। सबसे पहले, यह 'विकलांग', 'सक्षम शरीर', 'असामान्य शरीर' या 'सामान्य शरीर' जैसे वर्गीकरण से बचने का प्रयास करता है, 'संबंधित अनुभवों के एक वेब' पर ध्यान केंद्रित करना पसंद करता है जो पहचानता है - उदाहरण के लिए - कि एक व्यक्ति जो कानूनी रूप से नेत्रहीन व्यक्ति व्हीलचेयर का उपयोग करने वाले व्यक्ति की तुलना में चश्मा पहनने वाले व्यक्ति के साथ अधिक समान हो सकता है।

दूसरे, क्योंकि सीमा मॉडल इस बात पर जोर देता है कि 'सीमाएं मानव होने का एक आश्चर्यजनक पहलू हैं' (क्रीमर 2009:93), यह व्यापक आबादी की तुलना में पीडब्ल्यूडी की स्थिति को अधिक निर्धारित करने से बचाता है (मावसन 2013:410)। जैसा कि क्रीमर बताते हैं: यह मॉडल इस बात पर भी प्रकाश डालता है कि सीमाएं विकलांगता के प्रांत के हिस्से के रूप में लेबल की गई सीमाओं से बहुत आगे जाती हैं, और यह दर्शाती हैं कि कुछ सीमाएं दूसरों की तुलना में अधिक सामान्य (मैं उड़ नहीं सकता) के रूप में देखी जाती हैं (मैं दौड़ नहीं सकता)। 

अंत में, सामाजिक मॉडल की मुख्य अंतर्दृष्टि को स्वीकार करते हुए कि विकलांगता मुख्य रूप से प्रकृति में सामाजिक है, सीमा मॉडल सामाजिक मॉडल से इस दृष्टिकोण की अनुमति देकर प्रस्थान करता है कि 'सभी सीमाएं आवश्यक रूप से "सामान्य" या यहां तक ​​​​कि "अच्छी" नहीं हैं । मावसन  सीमा मॉडल के इस पहलू की व्याख्या करता है, यह देखते हुए कि कैसे सन्निहित अनुभव चीजों को अलग-अलग परिप्रेक्ष्य में रखता है, यह स्वीकार करते हुए कि हम में से कुछ निश्चित सीमाओं को पार करने का प्रयास कर सकते हैं, अर्थात, यह सुझाव दिए बिना कि सीमितता ही बस है कुछ ऐसा जिसे दूर किया जाना चाहिए'।